Notre Parasha traite des impuretés provoquées par des écoulements séminaux dans le cas des hommes, et écoulements de sang chez les femmes que la Thora nomme "Zav" (flux). Elle traite des cas de flux normaux et anormaux et donne des prescriptions différentes selon les cas. De nos jours, nous observons les mêmes prescriptions pour le cas d'un flux normal ou anormal.
Toutes ces lois de "Taharat HaMishpakha" (pureté familiale) sont d'une extrême importance.

Nombreux sont ceux qui ont rejeté en bloc toutes les lois qui touchent a la pureté familiale parce qu'une notion, un mot, les dérangeait et même les choquait profondément: l'impureté.
Ils voyaient dans ce terme les vestiges d'une civilisation ancienne, primitive ou les tabous et les superstitions empêchaient l'homme de comprendre un fait souvent simple et des plus naturels.
En effet; dans nombre de religions ou civilisations, le terme d'impureté est très péjoratif.
Cette notion dans la Thora de pureté et d'impureté notion dont fait partie l'impureté de la femme "Nida" montre que ces concepts recouvrent exclusivement une réalité d'ordre spirituel.

D'une manière ou d'une autre, les différents états ou catégories d'impuretés sont en rapport avec la mort, la source d'impureté la plus grave étant celle du cadavre.
L'impureté de la "Nida" est provoquée aussi par la destruction naturelle d'une vie en puissance.
En ce sens, l'impureté représente un certain état psychologique dans lequel se trouve nécessairement toute femme qui, consciemment ou inconsciemment, désire assurer pleinement son rôle de femme et d'épouse.
La Thora a voulu que la femme prenne le temps de "réfléchir", qu'elle prenne un peu de recul âpres chaque période de règles, ceci afin qu'elle puisse capter le message que lui adresse son corps.
De même qu'âpres avoir enterré un parent proche, il est inconcevable que l'on aille aussitôt apres danser ou festoyer (parce qu'il est nécessaire de méditer et de prendre du recul face a l'événement que l'on vient de vivre) de même âpres chaque période de règles qui sont elles aussi une sorte d'enterrement, il-est inconcevable que la femme s'unisse de suite a son mari comme s'il ne s'était rien passé

On comprend, des lors, et on ne saurait assez le souligner, qu'aucun jugement de valeur ne s'attache aux concepts de pureté et d'impureté.
La femme "Nidda" n'est nullement diminuée ou dévalorisée par rapport a ce qu'elle est lorsqu'elle est "pure".
Les termes "pureté" et "impureté" désignent des situations données et déterminent un comportement adéquat au regard de la loi religieuse.

La période d'abstinence sexuelle de douze jours pourrait paraître fort prolongée. Mais il faut reconnaître qu'elle établit, dans les rapports entre époux, un rythme parfait qui s'harmonise exactement aux deux grandes nécessités: empêcher l'excès de passion et la froideur de l'habitude.
Ce cycle répond entièrement aux besoins les plus intimes de la physiologie et de la psychologie.
Par exemple, a l'époque biblique, entrer dans le "Bet-HaMikdach", consommer la "Trouma" (aliments saints consacres aux sacrifices) exigeaient un état de pureté.
Mais il n'existe même pas, fondamentalement, d'obligation religieuse pour celui qui est impur, de se purifier.
Par la "Tevila" (immersion) la femme peut, a nouveau, se rapprocher de son mari, mais cette purification ne devient "Mitsva" (commandement) que par rapport a la "Mitsva" de procréation, qui est un acte éminemment saint.